要約

「仏法に供養する金品の多少によって、死後、仏のさとりを開いた時、大きな仏になったり小さな仏になったりする」という邪義を嘆き、正したもの。

原文

仏法の方に施入物の多少にしたがいて、大・小仏に成るべしということ。この条、不可説なり、不可説なり。比興のことなり。

まず仏に大・小の分量を定めんことあるべからず候や。かの安養浄土の教主の御身量を説かれて候も、それは方便報身のかたちなり。法性のさとりを開いて長短・方円のかたちにもあらず、青・黄・赤・白・黒の色をも離れなば、何をもってか大小を定むべきや。念仏申すに化仏を見たてまつるということの候なるこそ、「大念には大仏を見、小念には小仏を見る」といえるが、もしこの理なんどにばし、ひきかけられ候やらん。

かつはまた檀波羅蜜の行とも言いつべし。いかに宝物を仏前にもなげ、師匠にも施すとも、信心欠けなばその詮なし。一紙半銭も仏法の方に入れずとも、他力に心をなげて信心深くば、それこそ願の本意にて候わめ。
すべて仏法に事を寄せて世間の欲心もあるゆえに、同朋を言いおどさるるにや。

• ※11章から18章まで批判されている邪説は、今日はあまり耳にすることのないものが多いので、意訳は割愛し要約のみを掲載した。

要約

「浄土の辺地に往生した人は、やがて地獄に堕ちねばならぬ」という邪義を嘆き、正したもの。

原文

辺地の往生を遂ぐる人、ついには地獄に堕つべしということ。この条、いずれの証文に見え候ぞや。学匠だつる人の中に言い出さるることにて候なるこそ、浅ましく候え。経・論・聖教をばいかように見なされて候やらん。

信心欠けたる行者は、本願を疑うによりて辺地に生じて、疑いの罪をつぐのいて後、報土のさとりを開くとこそ承り候え。

信心の行者少なきゆえに、化土に多くすすめ入れられ候を、「ついにむなしくなるべし」と候なるこそ、如来に虚妄を申しつけまいらせられ候なれ。

• ※11章から18章まで批判されている邪説は、今日はあまり耳にすることのないものが多いので、意訳は割愛し要約のみを掲載した。

要約

「弥陀に救われた者は、腹を立てたり罪を犯したり、法友と口論した時などは、必ず廻心懺悔するようにならねばならぬ」という邪義を嘆き、正したもの。

原文

信心の行者、自然に腹をも立て、悪し様なる事をもおかし、同朋同侶にもあいて口論をもしては、必ず廻心すべしということ。この条、断悪修善のここちか。

一向専修の人においては、廻心ということただ一度あるべし。その廻心は、日ごろ本願他力真宗を知らざる人、弥陀の智慧を賜りて、「日ごろの心にては往生かなうべからず」と思いて、本の心をひきかえて、本願をたのみまいらするをこそ、廻心とは申し候え。

一切の事に朝・夕に廻心して、往生を遂げ候べくば、人の命は、出ずる息、入る息を待たずして終わることなれば、廻心もせず、柔和忍辱の思いにも住せざらん前に命つきば、摂取不捨の誓願はむなしくならせおわしますべきにや。

口には「願力をたのみたてまつる」と言いて、心には「さこそ悪人を助けんという願不思議にましますというとも、さすが善からん者をこそ助けたまわんずれ」と思うほどに、願力を疑い他力をたのみまいらする心欠けて、辺地の生を受けんこと、もっとも歎き思いたまうべきことなり。

信心定まりなば往生は弥陀に計らわれまいらせてすることなれば、わが計らいなるべからず。悪からんにつけても、いよいよ願力を仰ぎまいらせば、自然の理にて柔和忍辱の心も出でくべし。すべて万の事につけて往生には賢き思いを具せずして、ただほれぼれと弥陀の御恩の深重なること、常は思い出しまいらすべし。しかれば念仏も申され候。これ自然なり。わが計らわざるを自然と申すなり。これすなわち他力にてまします。しかるを、自然ということの別にあるように、我物知り顔に言う人の候由承る、浅ましく候なり。

• ※11章から18章まで批判されている邪説は、今日はあまり耳にすることのないものが多いので、意訳は割愛し要約のみを掲載した。

要約

「信心を獲得したということは、煩悩具足のままで、この世でさとりを開くことだ」という邪義を嘆き、正したもの。

原文

煩悩具足の身をもって、すでにさとりを開くということ。この条、もってのほかの事に候。

即身成仏は真言秘教の本意、三密行業の証果なり。六根清浄はまた法華一乗の所説、四安楽の行の感徳なり。これ皆、難行上根のつとめ、観念成就のさとりなり。来生の開覚は他力浄土の宗旨、信心決定の道なるがゆえなり。これまた易行下根のつとめ、不簡善悪の法なり。

おおよそ今生においては煩悩・悪障を断ぜんこと、極めてありがたき間、真言・法華を行ずる浄侶、なおもって順次生のさとりをいのる。いかにいわんや戒行・恵解ともになしといえども、弥陀の願船に乗じて生死の苦海を渡り、報土の岸につきぬるものならば、煩悩の黒雲はやく霽れ、法性の覚月すみやかに現れて、尽十方の無碍の光明に一味にして、一切の衆生を利益せんときにこそ、さとりにては候え。

この身をもってさとりを開くと候なる人は、釈尊のごとく種々の応化の身をも現じ、三十二相・八十随形好をも具足して、説法利益候にや。これをこそ今生にさとりを開く本とは申し候え。

和讃にいわく、「金剛堅固の信心の、さだまるときをまちえてぞ、弥陀の心光摂護して、ながく生死をへだてける」とは候えば、信心の定まるときにひとたび摂取して捨てたまわざれば、六道に輪廻すべからず。しかればながく生死をば隔て候ぞかし。かくのごとく知るを、さとるとは言い紛らかすべきや。あわれに候をや。

「浄土真宗には、今生に本願を信じて、かの土にしてさとりをば開くとならい候ぞ」とこそ、故聖人の仰せには候いしか。

• ※11章から18章まで批判されている邪説は、今日はあまり耳にすることのないものが多いので、意訳は割愛し要約のみを掲載した。

要約

「１回の念仏で、80億劫の重罪が消えると信じて、一声でも多く念仏を励まねばならぬ」という邪義を嘆き、正したもの。

原文

「一念に八十億劫の重罪を滅すと信ずべし」ということ。この条は十悪・五逆の罪人、日ごろ念仏を申さずして、命終のとき、初めて善知識の教えにて、一念申せば八十億劫の罪を滅し、十念申せば十八十億劫の重罪を滅して往生すといえり。

これは十悪・五逆の軽重を知らせんがために、一念・十念といえるか。滅罪の利益なり。いまだ我らが信ずるところに及ばず。

そのゆえは、弥陀の光明に照らされまいらするゆえに、一念発起するとき金剛の信心を賜りぬれば、すでに定聚の位におさめしめたまいて、命終すれば、諸の煩悩悪障を転じて、無生忍をさとらしめたまうなり。「この悲願ましまさずは、かかる浅ましき罪人、いかでか生死を解脱すべき」と思いて、一生の間申すところの念仏は、皆悉く「如来大悲の恩を報じ、徳を謝す」と思うべきなり。

念仏申さんごとに罪を滅ぼさんと信ぜば、すでに我と罪を消して往生せんと励むにてこそ候なれ。もししからば、一生の間思いと思うこと、皆生死の絆にあらざることなければ、命つきんまで念仏退転せずして往生すべし。ただし業報かぎりあることなれば、いかなる不思議のことにもあい、また病悩苦痛をせめて正念に住せずして終わらん、念仏申すこと難し。その間の罪は、いかがして滅すべきや。罪消えざれば往生はかなうべからざるか。

摂取不捨の願をたのみたてまつらば、いかなる不思議ありて悪業をおかし、念仏申さずして終わるとも、すみやかに往生を遂ぐべし。また念仏の申されんも、ただ今さとりを開かんずる期の近づくにしたがいても、いよいよ弥陀をたのみ御恩を報じたてまつるにてこそ候わめ。

罪を滅せんと思わんは自力の心にして臨終正念といのる人の本意なれば、他力の信心なきにて候なり。

• ※11章から18章まで批判されている邪説は、今日はあまり耳にすることのないものが多いので、意訳は割愛し要約のみを掲載した。

要約

「どんな悪を犯しても助ける弥陀の本願だからと、少しも悪を怖れない者は、本願ぼこりで往生できない」という邪義を嘆き、正したもの。

原文

弥陀の本願不思議におわしませばとて悪をおそれざるは、また本願ぼこりとて往生かなうべからずということ。この条、本願を疑う、善悪の宿業を心得ざるなり。

善き心のおこるも宿善のもよおすゆえなり。悪事の思われせらるるも悪業の計らうゆえなり。故聖人の仰せには、「卯毛・羊毛のさきにいる塵ばかりも、つくる罪の宿業にあらずということなしと知るべし」と候いき。
またあるとき、「唯円房はわが言うことをば信ずるか」と仰せの候いし間、「さん候」と申し候いしかば、「さらば言わんこと違うまじきか」と重ねて仰せの候いし間、つつしんで領状申して候いしかば、「たとえば人を千人殺してんや、しからば往生は一定すべし」と仰せ候いしとき、「仰せにては候えども、一人もこの身の器量にては殺しつべしともおぼえず候」と申して候いしかば、「さてはいかに親鸞が言うことを違うまじきとは言うぞ」と。「これにて知るべし、何事も心にまかせたることならば、往生のために千人殺せと言わんに、すなわち殺すべし。しかれども一人にてもかないぬべき業縁なきによりて害せざるなり。わが心の善くて殺さぬにはあらず、また害せじと思うとも百人千人を殺すこともあるべし」と仰せの候いしは、我らが心の善きをば善しと思い、悪しきことをば悪しと思いて、願の不思議にて助けたまうということを知らざることを、仰せの候いしなり。

そのかみ、邪見におちたる人あって、「悪をつくりたる者を助けんという願にてましませば」とて、わざと好みて悪をつくりて、「往生の業とすべき」由を言いて、ようように悪し様なることの聞こえ候いしとき、御消息に「薬あればとて毒を好むべからず」とあそばされて候は、かの邪執を止めんがためなり。まったく「悪は往生の障りたるべし」とにはあらず。持戒持律にてのみ本願を信ずべくは、我らいかでか生死を離るべきや。かかる浅ましき身も、本願にあいたてまつりてこそ、げにほこられ候え。さればとて、身にそなえざらん悪業は、よもつくられ候わじものを。

また、「海河に網をひき釣りをして世を渡る者も、野山に獣を狩り鳥をとりて命をつぐ輩も、商いをもし田畠を作りて過ぐる人も、ただ同じことなり」と。

「さるべき業縁のもよおせば、いかなる振る舞いもすべし」とこそ、聖人は仰せ候いしに、当時は後世者ぶりして、善からん者ばかり念仏申すべきように、あるいは道場に貼り文をして、「何々の事したらん者をば、道場へ入るべからず」なんどということ、ひとえに賢善精進の相を外に示して、内には虚仮を懐けるものか。

願にほこりてつくらん罪も、宿業のもよおすゆえなり。されば善きことも悪しきことも、業報にさしまかせて、ひとえに本願をたのみまいらすればこそ、他力にては候え。『唯信抄』にも、「弥陀いかばかりの力ましますと知りてか、罪業の身なれば救われ難しと思うべき」と候ぞかし。本願にほこる心のあらんにつけてこそ、他力をたのむ信心も決定しぬべきことにて候え。

おおよそ悪業煩悩を断じ尽くして後、本願を信ぜんのみぞ、願にほこる思いもなくてよかるべきに、煩悩を断じなばすなわち仏になり、仏のためには五劫思惟の願、その詮なくやましまさん。本願ぼこりと誡めらるる人々も、煩悩不浄具足せられてこそ候げなれ。それは願にほこらるるにあらずや。いかなる悪を本願ぼこりという、いかなる悪がほこらぬにて候べきぞや。かえりて心幼きことか。

• ※11章から18章まで批判されている邪説は、今日はあまり耳にすることのないものが多いので、意訳は割愛し要約のみを掲載した。

要約

「仏教の大事な経典や釈文を勉学しない者は、弥陀の浄土へ往生できない」という邪義を嘆き、正したもの。

原文

経釈を読み学せざる輩、往生不定の由のこと。この条、すこぶる不足言の義と言いつべし。

他力真実の旨を明かせる諸の聖教は、本願を信じ念仏を申さば仏に成る、そのほか何の学問かは往生の要なるべきや。まことにこの理に迷えらん人は、いかにもいかにも学問して、本願の旨を知るべきなり。経釈を読み学すといえども、聖教の本意を心得ざる条、もっとも不便のことなり。

一文不通にして経釈の行く路も知らざらん人の、称えやすからんための名号におわしますゆえに、易行という。学問を旨とするは聖道門なり、難行と名づく。「あやまって学問して名聞利養のおもいに住する人、順次の往生いかがあらんずらん」という証文も候べきや。

当時、専修念仏の人と聖道門の人、諍論を企てて、「わが宗こそ勝れたれ、人の宗は劣りなり」と言うほどに、法敵も出で来り、謗法もおこる。これしかしながら、自らわが法を破謗するにあらずや。たとい諸門こぞりて「念仏はかいなき人のためなり、その宗浅しいやし」と言うとも、さらに争わずして、「我らがごとく下根の凡夫、一文不通の者の、信ずれば助かる由、承りて信じ候えば、さらに上根の人のためにはいやしくとも、我らがためには最上の法にてまします。たとい自余の教法は勝れたりとも、自らがためには器量及ばざれば、つとめがたし。我も人も生死を離れんことこそ諸仏の御本意にておわしませば、御妨げあるべからず」とて、にくい気せずは、誰の人かありて仇をなすべきや。かつは「諍論のところには諸の煩悩おこる、智者遠離すべき」由の証文候にこそ。

故聖人の仰せには、「『この法をば信ずる衆生もあり、謗る衆生もあるべし』と、仏説きおかせたまいたることなれば、我はすでに信じたてまつる、また人ありて謗るにて、仏説まことなりけりと知られ候。しかれば『往生はいよいよ一定』と思いたまうべきなり。あやまって謗る人の候わざらんにこそ、『いかに信ずる人はあれども、謗る人のなきやらん』ともおぼえ候いぬべけれ。かく申せばとて、必ず人に謗られんとにはあらず。仏のかねて信謗ともにあるべき旨を知ろしめして、『人の疑いをあらせじ』と説きおかせたまうことを申すなり」とこそ候いしか。

今の世には、学問して人の謗りをやめ、ひとえに論義問答旨とせんとかまえられ候にや。学問せば、いよいよ如来の御本意を知り、悲願の広大の旨をも存知して、「いやしからん身にて往生はいかが」なんどと危ぶまん人にも、本願には善悪・浄穢なき趣をも説き聞かせられ候わばこそ、学匠の甲斐にても候わめ、たまたま何心もなく本願に相応して念仏する人をも、「学問してこそ」なんどと言いおどさるること、法の魔障なり、仏の怨敵なり。自ら他力の信心欠くるのみならず、あやまって他を迷わさんとす。

つつしんで恐るべし、先師の御心に背くことを。かねて憐れむべし、弥陀の本願にあらざることを。

• ※11章から18章まで批判されている邪説は、今日はあまり耳にすることのないものが多いので、意訳は割愛し要約のみを掲載した。

要約

『誓願不思議』も『名号不思議』も、同じ弥陀の願力不思議のことなのに、「お前は誓願不思議を信じて念仏するのか、名号不思議を信じて念仏するのか」と、殊更に問題視し人々を惑わした邪義を嘆き、正したもの。

原文

一文不通の輩の念仏申すにおうて、「汝は誓願不思議を信じて念仏申すか、また名号不思議を信ずるか」と言い驚かして、二つの不思議の子細をも分明に言いひらかずして、人の心を惑わすこと。この条、かえすがえすも心をとどめて思い分くべきことなり。

誓願の不思議によりて、たもちやすく、称えやすき名号を案じ出したまいて、「この名字を称えん者を迎えとらん」と御約束あることなれば、まず「弥陀の大悲大願の不思議に助けられまいらせて生死を出ずべし」と信じて、「念仏の申さるるも、如来の御計らいなり」と思えば、少しも自らの計らい交わらざるがゆえに、本願に相応して実報土に往生するなり。これは誓願の不思議をむねと信じたてまつれば、名号の不思議も具足して、誓願・名号の不思議一つにして、さらに異なることなきなり。

次に自らの計らいをさしはさみて、善悪の二つにつきて、往生の助け・障り、二様に思うは、誓願の不思議をばたのまずして、わが心に往生の業を励みて、申すところの念仏をも自行になすなり。この人は、名号の不思議をもまた信ぜざるなり。信ぜざれども、辺地・懈慢・疑城・胎宮にも往生して、果遂の願のゆえに、ついに報土に生ずるは、名号不思議の力なり。これすなわち誓願不思議のゆえなれば、ただ一つなるべし。

• ※11章から18章まで批判されている邪説は、今日はあまり耳にすることのないものが多いので、意訳は割愛し要約のみを掲載した。

原文

そもそもかの御在生の昔、同じ志にして歩みを遼遠の洛陽に励まし、信を一つにして心を当来の報土にかけし輩は、同時に御意趣を承りしかども、その人々に伴いて念仏申さるる老若、その数を知らずおわします中に、聖人の仰せにあらざる異義どもを、近来は多く仰せられおうて候由、伝え承る。いわれなき条々の子細のこと。

意訳

そもそも、親鸞聖人ご存命の頃は、同じ志をもって関東よりはるばる京都まで足を運び、聖人と一味の信心を獲て弥陀の浄土に生まれたいと願った人たちは、直接、聖人から教えを受けたので、特に問題はなかったが、お弟子たちから仏法を聞き念仏する人が多くなるにつれ、聖人の仰せならざる異説が、近頃さかんに伝えられていると、人づてに聞いている。

嘆かわしいことである。それらの異説と誤りを、以下に述べよう。

原文

念仏には無義をもって義とす、不可称・不可説・不可思議のゆえに、と仰せ候いき。

意訳

念仏には、計らい無きことを謂れとする。

自力の計らい尽きた、他力不思議の念仏は、言うことも説くことも、想像すらもできない、人智を超えたものだから、

と聖人は仰せになりました。

原文

「念仏申し候えども、踊躍歓喜の心おろそかに候こと、また急ぎ浄土へ参りたき心の候わぬは、いかにと候べきことにて候やらん」と申しいれて候いしかば、

「親鸞もこの不審ありつるに、唯円房、同じ心にてありけり。よくよく案じみれば、天におどり地におどるほどに喜ぶべきことを喜ばぬにて、いよいよ往生は一定と思いたまうべきなり。

喜ぶべき心を抑えて喜ばせざるは、煩悩の所為なり。しかるに仏かねて知ろしめして、煩悩具足の凡夫と仰せられたることなれば、他力の悲願は、かくのごときの我らがためなりけりと知られて、いよいよ頼もしく覚ゆるなり。

また浄土へ急ぎ参りたき心のなくて、いささか所労のこともあれば、死なんずるやらんと心細く覚ゆることも、煩悩の所為なり。

久遠劫より今まで流転せる苦悩の旧里はすてがたく、いまだ生まれざる安養の浄土は恋しからず候こと、まことによくよく煩悩の興盛に候にこそ。

名残惜しく思えども、娑婆の縁つきて力なくして終わるときに、かの土へは参るべきなり。急ぎ参りたき心なき者を、ことに憐れみたまうなり。

これにつけてこそ、いよいよ大悲大願は頼もしく、往生は決定と存じ候え。

踊躍歓喜の心もあり、急ぎ浄土へも参りたく候わんには、煩悩のなきやらんと、あやしく候いなまし」と云々。

意訳

「私は念仏を称えましても、天に踊り地に躍る歓喜の心がありません。また、浄土へ早く往きたい心も起きません。これは、どういうわけでありましょう」と、率直にお尋ねしたところ、

「親鸞も同じ不審を懐いていたが、唯円房、そなたもか」と仰せられ、

「よくよく考えてみれば、助かる縁なき者が助けられた不可思議は、天に踊り地に躍るほど喜んで当然なのだ。それを喜ばぬ者だからこそ、“往生間違いなし”と明らかに知らされるではないか。

喜んで当たり前のことを喜ばせないのは、煩悩のしわざ。弥陀は、とっくの昔から私たちを『煩悩の塊』とお見抜きになっている。弥陀の本願は、このような痺れきった私たちのためだったと知られて、いよいよ頼もしく思えるのだ。

また、浄土へ急いで往きたい心もなく、ちょっとした病気にでもかかると、“死ぬのではなかろうか”と心細く思えてくる。これも煩悩のしわざである。

果てしない過去から今日まで、生まれ変わり死に変わりしてきた世界は、すべて苦悩に充ちた難所だったが、故郷のごとく棄て難く、明らかな弥陀の浄土は少しも恋しく思えない。いよいよもって、煩悩のいかに強く激しいかが知らされる。

しかし、どんなに名残惜しく思えども、この世の縁つき生きる力を失えば、弥陀の浄土へ参るのだ。

浄土へ急ぐ心のなき者を、なおさら弥陀は、いとおしく憐れみ下さるのである。

こんな浅ましい身を照らされるほど、弥陀の大願は頼もしく“往生間違いなし”と知らされるのだ。大歓喜が湧きあがり、浄土へ急ぐ心があれば、煩悩のなき私は本願に漏れているのではないかと、却って按ぜられるのではなかろうか」

と聖人は仰せになりました。

原文

念仏は行者のために非行・非善なり。

わが計らいにて行ずるにあらざれば非行という、わが計らいにてつくる善にもあらざれば非善という。

ひとえに他力にして自力を離れたるゆえに、行者のためには非行・非善なり、と云々。

意訳

称える念仏は、弥陀に救われた人には「行」でもなければ「善」でもない。非行・非善である。

自分の思慮で称える念仏ではないから「行」とは言えない。ゆえに非行という。また、自分の分別で称える念仏ではないから「善」とは言えない。ゆえに非善という。

まったく弥陀のお力で、私の計らい離れた念仏だから、称える人には「行」でもなければ「善」でもないのである、

と聖人は仰せになりました。